子曰：“乡原，德之贼也！”（《论语·阳货》）孔子所谓的“乡原”，后人称“乡愿”，乃指貌似忠厚老实，但却是不明、不辨、不理是非，一味讨好乡人口味，随波逐流、八面玲珑，乃至趋炎附势、欺世盗名的“好好先生”、“伪君子”等。然今天的乡愿一词，经常用来指责那些立场漂浮、标准双重、正义弹性、昧于是非者。
坦白说，于一个传统上重人情、讲人情，人情甚至成为生活、工作、事业上必备之“润滑剂”的社会，乡愿似乎是一种“通病”。毕竟，大家都是靠建立于人情的“关系”来互利互惠，所以自然有种“相护相挺”，或至少在某方“失足”时不“落井下石”的心态。当然，人情也不一定那么“功利”，也有人与人之间非常纯真的情谊，就像家人或好友那样，会自动关怀、怜悯、袒护对方，甚至不惜为此而妥协法理和道义。
不晓得孔子于两千多年前是否也察觉到人们如此的通病，所以才有那么大的感触，觉得一贯流于“乡愿”的众人纵容、包庇、鼓励了作为“乡愿”之极致的伪君子，以至戕害了支撑、维系社会的道德。其实孔子不是个不讲情的卫道之士，有时候其自身也颇“通融”的（如说去拜会南子），但他对“礼”、“德”、“天命”等的信念和坚持，却一贯严肃、严谨，所以看到价值模糊、是非和稀泥的现象，显然是无法容忍和苟同的。
孔子若活在当世，也许还是一样会猛批乡愿，结果也可能“怀德不遇”，因依然自我绝缘于可“广结善缘”，乃至“攀龙附凤”的“关系”。搞不好同时也会因口出苛言而被标签为“自持正义”的“愤老”，为一些“重情者”所不屑，乃至不齿。不过，孔子一向富饱含宗教情操的“超越”人格，显然也不会太在乎——反正他是知天命而坦荡荡的。
质言之，人情确实重要，否则这社会会太冷漠、太枯燥、太阴森，不过人情不一定都会带来好结果，尤其当人情可以用来合理化、琐碎化一些不道德、不合法、不光明的行径的时候。因如此行为都会对他人造成伤害，或者腐蚀社会制度或风气的健康，导致大家集体间接受害。再说：所谓“慈母多败儿”，对不轨者的仁慈，反而或会害了他。
子曰：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）人们对于彼此，情谊固然重要，但是如果忽略了德和礼的话，恐怕都会落至无耻无格。
