即使不诉诸唯物主义（materialism），人们其实也可以感知宗教之“人为”层面，即“通过人”而具体展现的部分，如组织、哲理、文宣等。由于人本质上的弱点（乃至“罪性”），宗教之人为部分，若出现一些不怎么理想的状况，其实也不难理解。问题是：教界有多大的包容度来承认如此状况，并且平和、开放、公正地接受批评？
遗憾的是，于文化水平相对低落的社会，人们往往没意识到宗教有被人所主观解读和演绎的局限性，而盲从于人造“权威”，甚至反射性地闻“权威”而舞，结果一些本依寻常人情和人道皆可妥善处理的事，经“权威”独断性的指导或指令之下，反而更沦于违背人性、践踏人权。质言之，宗教“权威”自以为是地占据道德制高点，看准“良民”不敢“忤逆”，乃至不敢怀疑，自然乐得单凭独家之见来任意指点，甚至指挥江山。
崇拜“权威”的社会，往往会鼓励自认权威者更加独裁和嚣张，不但严守自家之地盘，不让外人涉足、插嘴，甚至还企图跨界，把其“权威性”延伸到社会的各方各面，连公领域也得听从其分配和设计，包括规定人们该如何进行日常生活。民主社会的公领域，本应由同等个体凭良心和理性“约定而成”，没有任何个体享有“天生”、“绝对”、“无上”的话语权威，然被过度纵容的“权威”，却一贯视个体如无知的羔羊，只能被其所引领、管控。
更令人齿冷的是某些“权威”的欺善怕恶：光会对良民严格要求，颐指气使，却对权势者“只眼开、只眼闭”，甚至还为其恶行和丑行涂脂抹粉、抛光打滑。于是乎，有些社会就是权势者可以无所不用其极，却依然获得“权威”的祝福，但良民只要稍微不听话、不安分、不规矩，就会被斥为“败德”、“粗暴”、“捣乱”。如此双重标准，“权威”或许还不自觉，因其传统思维里，根本无法把个体视为“老板”，而仅是有责任服从的“子民”。
民主是一种文化，而非装饰。如此文化，首先就得给予个体实质的信任、尊重和自主性，而不是仅承认表面上的投票权，却又诉诸宗教、民族等意识形态威权来捆绑、封闭之，企图骑劫、夭折其主体性。宗教如不正视个体化，积极自我改良，摒弃寡头正义的“一言堂”，并提倡思想和言论自由，以及多元开放的话，最终只会沦为民主化的绊脚石。
.jpeg/9fb7f9537aac4040a455e157db321c2f.jpeg)
