我以前学过太极拳，记得教拳的老师曾用心解释拳理，聆听之后，顿觉得颇具道家韵味，甚至带点“神秘性”，因其涉及“道”、“阴阳”、“气”、“自然”、“和谐”等“奥妙”的原理及因素。说实话，当时的直接体验是：很有“宗教”意境，练拳简直就像“修行”，关乎内在的“意念”、“心境”、“灵性”等，而不仅是外在肢体的“运动”而已。
当然，所谓“神秘”，往往也是相对的，现代人的知识和生活习惯太过西化，对中国传统的宇宙观和生命观已逐渐陌生，所以才会对其部分内容感觉神秘。要是回到百多年前，西方文明尚未统领全球的情况，这些原理和因素，恐怕还是华人圈中最普遍、平实、贴近不过的。
不管怎样，如今毕竟已非古代，原本被视作“天经地义”、“四海皆准”的文化形态及成分，于当今语境下难免会被感觉“异样”，甚至被有心人所侧目、警惕、防备。
如说最近引起某种“困扰”的瑜伽——据某些宗教人士的说法，其含印度教“因素”，因而呼吁，甚至指示本教教徒不得参与之。显然，瑜伽涉及“吟诵”、“冥想”、“礼拜”等程序或动作，最易勾起一些宗教人士的“敏感”，以至怀疑、担忧，甚至惶恐于其会不会是一种有意或无意间影响人们亲近、认同印度教的“隐蔽法门”。实际上，瑜伽是否具宗教性，在西方社会也是个争论了蛮久、蛮透的课题，惟至今犹是见仁见智。
瑜伽在西方社会发扬光大后，于不少人眼中早已是一种世俗化的“健身运动”，然若说其有“宗教渊源”，其实也并非远离事实。毕竟，印度社会和文化，本就深度浸染于传统宗教之血液及氛围中，包括其宇宙观、生命观、价值观等，一切皆富含“神秘性”或“超越性”，所以宗教化的概念、思维、话语、词汇、符号、风俗等，若彰显在其文化产品及体制之中，诚属自然。问题是：人们有必要对此那么介意吗？
且不说传统宗教元素未必不能世俗化，如美洲的万圣节、感恩节、南欧和南美洲的嘉年华、泰国的泼水节、爱尔兰的圣帕特里克节、源自古罗马的情人节；乃至美国的骚灵乐、中国的地方戏、东南亚的皮影戏、非洲的土风舞等，都有其宗教渊源。宗教本是文化的重要源泉，而人也有适应、改造、融贯文化元素的本事，何必那么紧张于其是否夹带某种“宗教他者”的基因呢？
