在两个月前，疫情开始舒缓的时候，我们安排了一场智慧晚宴，享用素宴后，由继程法师开示及与受邀的企业界朋友进行交流。我是活动的召集人和当晚活动的主持人。在活动开始前，我收集了很多的问题，主要是请教师父：经过这次疫情，在生活上、工作上、人际关系和事业发展都带来了很大冲击，我们应该如何安顿身心？
继程法师在开场的时候，很风趣的回答大家：我的生活其实是很简单的，大家的问题都是很复杂的，我这个简单的人怎么能够解答大家那么复杂的问题呢？复杂的问题，你们应该去请教专家，学佛和禅修的人是要追求简单的。不过，今天大家能够出席这场活动，就表示大家都活过来了，而且活得不错，大家应该已经找到应对的方法了。
法师进一步说，学佛的人常说一句话，一切随缘。一般人对于随缘有错误的认知，认为随缘就是随便，也就是怎样都可以。随便在闽南话是“qin cai”，法师说应该是“请裁”的意思；也就是请你来裁定。那到底应该怎样裁定呢？
正确的解读是：随缘是因为看透了、看懂了因缘，然后再做出选择，这才会产生智慧。所以法师开玩笑说，随缘其实是一点都不随便，至少不是大家认为的随随便便；随缘其实是要做到随顺因缘。随顺因缘的关键不在于“随”，而是在于“顺”；顺就是要顺著当下的因缘，当下该怎样做就怎样做，不要勉强，也不要逆著因缘来处理。
水上行舟的比喻
法师利用在水上行驶的一艘小船或舟来做比喻。首先，只有在涨潮的时候，船才能出海，我们常常说的水涨船高，就是一种随顺因缘。另外，在退潮的时候，我们会把船栓在一根棍子上，关键就是那根绳子；为什么？如果绳子栓得太紧，涨潮的时候，船就会翻掉！但是，如果栓得太松，那船很可能就会被流走。而什么样才不会太紧或太松？那就是靠渔夫的经验，也就是智慧；就是他们看透了其中的因缘。
所以，法师说禅法讲究的是心法，而不是方法，因为方法是方的，也就是固定的。方法是比较属于戒律的范围，但并不表示戒律不重要；反之戒律是基础。心法是不固定的，是随变的，也就是随著当下的因缘而变化。但是，我们的心都太在意自己的想法，或者预设的结果；所以当结果不如我们预期的时候，我们就会觉得很不自在、不舒服、不满意。我们的想法和预期其实就有点像前面说的那个绳子，形成了我们的局限。
因此，当外在的环境产生了变化，我们就会有很多的不自在，譬如说这次的疫情。疫情让我们不能正常的见面、活动和上班，我们觉得了不自在，我们想要赶走这个不自在，但是却赶不走；而我们越赶不走，就会越生气、越烦恼。本来一天很少时间在一起的夫妻、父母亲与孩子，因为相处的时间多了，反而看到了很多彼此的不协调、不同意，所以又生起了烦恼。
但是，为什么我们不转个念，好好去享受和珍惜这一份因为外在的不自在、不自由，而带给我们更多相聚、相惜的因缘？
接著师父说，虽然禅法是讲究心法，但是学习禅法还是要讲究方法。所以，学习禅修是需要有一个不受干扰的空间，把所有的外缘、干扰都放下来，然后去面对自己的身和心。
而在一起学习禅修时，我们有一些规矩，这些规矩是首先让我们学习照顾好自己，然后可以照顾好与别人的互动方式。其中在禅修活动中的静语或者不讲话，就是为了自己不要被干扰，也不要去干扰别人。然后，我们就一起睡觉、起床、吃饭、打坐、做运动、打扫和各种修行活动；因为有了前面的规矩，所以大家才可以好好学习。
学习什么呢？就是学习放松，放松自己，让自己的身和心都放松，然后慢慢安顿、安静下来；因为安静下来的心才会产生一种清净、觉照或明的力量；而看见因缘就是要这个明的力量；也就是禅的智慧。
这个历程需要有经验的老师来带领、引导，但是这条路是靠自己用自己的身心去体会和经历。学禅就是要把这些方法用在日常的生活，越用就越好用，就像那些有经验的渔夫。
