一般宗教都有其清规戒律，不过，不是每个宗教都会严求其教徒遵守。加上现代化之后，由于个体主义流行，即便宗教界还是主观认为信教者有责任遵守教规，但大体上，大部分社会都不再赋予教界干预教徒行为的实际权力。教界仅能通过柔性方式来引导、规劝教徒，如说英国的教堂，基本上只能客气地“呼吁”教徒们出席礼拜。
由于本国某种程度上也算现代社会，所以人们对于宗教的态度，多少还是受到现代主流的影响，只不过因有宗教被政治野心家利用为消除多元、压制异议、整合同族、排斥异己，方便其控制社群以巩固权力的工具，所以有相当部分人，不管喜不喜欢，还是会被教界严格管控。易言之，宗教于此被“政治化”了，且是“公共化”，导致其权力膨胀，教徒的个体性无法展现。
教徒“去个体化”
教权膨胀，其中最彰显的一点是教徒的“去个体化”，凡关系宗教领域的事，都不由得教徒自作主张，必须交由所谓的教界“权威”审核、定夺。如说教界规定某样事务是“禁忌”，那所有教徒都必须认知、相信、表述其为“禁忌”，且有时还需相互监督、揭发、举报。即便某些教徒私底下根本不认同有关“禁忌”，或觉得不必那么严苛，但由于得罪不起教界，更何况有政治威权给教界撑腰。
质言之，从现代主义的角度来论，被“去个体化”是相当不幸的事。惟当然，或也有些宗教主义者认为这才是“正当”，而个体化是“反叛”、“堕落”、“危险”的。意思是在信仰的课题上，教徒们丝毫不应有“个体选择”的念头——遑论自由，所有人都必须老老实实地顺从权威。只不过，教界再怎么进行思想灌输、改造，乃至诉诸恐吓和刑罚，恐怕还是会有部分教徒不会乖乖买账，只是一般上不会摆明立场而已。
有趣的是：有些非教徒，反而更热衷于迎合教界权威，主张非教徒社群应当积极主动地把有关宗教“禁忌”进一步公共化，务必做到高度“敏感”，不待官方指令就采取标签、隔离、禁入等行动。
有者还批评那些不够主动的非教徒为“不尊重”有关教徒。这说明了教界的“去个体化”论述还蛮成功的，连非教徒都自然而然地把教徒视为不能、不应，也不会自己判断和取舍的“铁板一块”了。
到底让教徒自由取舍是尊重，还是配合教权不让其有取舍的于地，才更是尊重？
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