坦白说，相对于本国其他族群，华人整体上确是比较世俗化。不仅如此，新、港、澳、台和中国大陆的华社，于国际标准而言，亦可谓相当世俗化，甚至于某些层面已超越更早现代化的日本。
惟由于世俗化已是如此普遍的既成事实，以至于一些年轻华人，好像根本没意识到其重要性，甚至开始倡导或附和“世俗化未必正确、普遍”的坊间论述。
诚然，世上不会有绝对正确或普遍的理念或制度，包括自由、民主和科学，但人类的进化过程确会渐渐协调、综合或磨合出一些“较普遍”的理念及制度，如说过去的部落制、封建制、帝国制，以及现今流行的民主宪政、共和制、民族国家等。把宗教或类宗教的意识形态尽可能框限于私领域的世俗性，虽作为一种具体的制度乃源自西方，但已算国际通行。
质言之，今天的许多华人或没意识到：中国及华社虽常言秉承“儒释道”大传统，然实际上自宋以后，儒家思想及相关观念、价值、信仰、教条等，诚已发展成中国的主流意识形态，乃定义中国/华人的核心因素。虽说于相对远离城镇文教中心的乡野民间，佛、道教和民间信仰的影响力或更广大及深刻，但却非属受政治及文化权威认可的“正统”，有时还会被取缔。
当然，儒家绝非极端排外的封闭意识形态，所以总是有儒士同时欣赏、研究，乃至信仰佛、道、回等教（明末时还包括耶教），但儒家的正统地位是不容置疑和挑战的。而其巩固社会秩序的“礼法”，甚至有如王法般必须严守，所以在一些地方，家族或社群中的“长老”，完全有权依据它来教化和规范民众，包括执行断肢刑和死刑。
无论如何，清朝灭亡后，因主持、维系教化的“王纲解纽”，加上康有为等立孔教为国教的努力失败，中国和华人世界的世俗化可谓突飞猛进，曾经作为不可乖离、背离，乃至轻忽的“圣教”，几乎完全失去定义华人身份及形塑其文化的制度权威，间接导致华人圈内的佛教、基督教，以及各种西方进口的新思想大兴，包括共产主义。
“统领天下”并“泽及四海”的儒教垮台失势，可谓人类世俗化历史中的大事，不输于法国大革命对基督教的冲击，甚至在某些方面更超越之。今天的华人普遍上可免于强制念四书五经、膜拜祖宗、顶礼圣贤、遵从礼法，可自由信教，享有高度的表达自由，甚至可选择不接受华文教育和不认同中华文化，多少都要归功于之。
如此“纵容”、“包庇”个体性的世俗化，华社年轻一代是否也认为应当检讨，乃至扭转之，以为“圣教”招魂，甚至复辟呢？
