家，是情感的归属，是亲情的堡垒。在丧失了大半的传统文化之后，他们决定成立“移动学校”，唤回逐渐消失的文化。
日据时代，日本人将台湾的四五个排湾族、鲁凯族等原住民部落集中在三地门乡，方便管理，形成了今日聚落的面貌。部落里，道路旁一身排湾族传统服饰的人物插画、居民活动乡公所的仿石板屋风格，处处充满了原住民风情。除了外界熟悉的文化符码，近年来地磨儿部落更在一群新世代原住民的号召下，以部落为师、向耆老学习传统文化。
早在2014年8月，一群部落青年有感于传统文化丧失，自发地成立“地磨儿青年移动学校”，要留下传诵部落许久的记忆与文化。今年28岁的排湾族艺术家拉夫拉斯马蒂灵，是移动学校的发起人之一。数年前，拉夫拉斯在返乡照顾生病的母亲时，顺道接管父亲的陶瓷工作室。在朋友们可以自由闯荡自己的事业时，他却要留在家乡打拼，一切从零开始。他将不甘与愤恨化为创作的动力，以铁雕塑出一副副的“枷锁”。
然而，当他在母亲倒下送医的救护车后穷追疾驶，终究赶不上生命离去的速度后，他不再开快车了，仿彿原本捆绑自己的执念也跟著消失了。
留在部落里的拉夫拉斯发现，每年的收获祭是部落的年度大事，在外的青年游子都会回乡参与，但活动一结束，好不容易凝聚起来的情感又随著大家的离去消逝了。他尝试在部落进行著“出门后才能找到回家的路”的“实验”，从一个个因无法在部落里找到凝聚力而停驻的游子身上，寻找让他们留在家乡的可能性。幸而遇见返乡定居的大哥周维平，大家决定透过文化保存与创造理念，把年轻人一一召唤回家。
以部落为师 听耆老说故事
2014年，他们在自发地组成了“Youth in Timur地磨儿青年移动学校”面子书社群。百多名成员皆是管理员，大家都可以家乡为学校，自己当学生，发表他们的学习与发现。周维平说：“我们希望透过移动学校的活动，改变家庭与孩子、孩子与部落的关系，让更多年轻人喜欢自己的部落与文化，也让家人能看到他们的表现，而更解自己的孩子。”
地磨儿青年移动学校开办之时，四散各地的成员仅靠面子书联系，却在短短一年多的时间内办了十多场活动。在不定期举办的课程里，移动学校带著部落小朋友来到VUVU（排湾族语：长辈）家中，听他们讲述部落传统，也跟著耆老学习编织、吟唱古谣、认识族名的起源。他们带领年轻人徒步行旅，观摩其他部落青年会等组织的运作，思考如何将老人与小孩间最重要的桥梁：青年，变成地磨儿部落重新形成核心团体的可能。
不久前，一群青少年由村庄出发徒步走回旧达来部落，在山林学习打猎，感受昔日的生活。而在排湾族象征勇士荣耀战功的“勇士舞”，也在移动学校的推动下，成为部落青年认识传统的一项重要活动。
“耆老说的故事、工作的地方，都有值得学习之处。”拉夫拉斯表示，移动学校成立的概念，是要传递学习是自由的、没有拘束的，“部落就是学校。”尽管拉夫拉斯认为地磨儿青年移动学校像是一场实验，未来的成败与否仍不得而知，但部落“真的变得不一样了。”他说。
以物易物 留下人情味
今年一月初，移动学校搬来钢琴，在草地上举办第一场以部落年轻人为主的音乐会《我在家，轻轻为您唱》。现为台南艺术大学民族音乐系研究生陈琦婷，是活动发起人。29岁的她，大学回到部落教学后，心里始终惦记著哪天能将所学回馈家乡。去年加入移动学校后，她向拉夫拉斯提起筹办音乐会的构想。没想到在拉夫拉斯轻描淡写的允诺下，一场为家乡而办的音乐会很快就诞生了。
然而，移动学校上路不久，成员们经验不足，更没有经费。钱该从哪里来？向台湾原民会、文化部等政府单位申请补助，都曾是移动学校考虑的方案，但最后拉夫拉斯和伙伴决定一切自己来。有人向家人募资，有的找来朋友帮忙，短短一个月内，以不到2万元（约2600令吉），就完成这场别具意义的草地音乐会。
弯著腰才能带回猎物
举办地点就在拉夫拉斯工作室下方的草皮。演奏舞台是利用废料搭建而成，一旁的饮料由返乡创业的部落青年提供；而在音乐会负责重要配奏的钢琴，则是拉夫拉斯以一张原木长桌，向儿时学琴的老师交换来的。“尽管金钱重要，我更珍惜以物易物换来的每样东西。”对拉夫拉斯来说，那不只是物质的交换，还有背后的那份情感。“这也是过去在传统部落社会的互动方式。”
活动当天，现场聚集了两百多人，一场演奏古典音乐、摇滚乐与原住民古谣的音乐会，让部落老中青三代拉近了距离，也促成传统与新生对话的可能。“许多家长告诉我们，他们从来不知道自己的孩子在外面学习的状况，也没想到这样（古典）的音乐可能在部落里表演、并被接受。”族人的赞赏鼓舞了他们。
“我一直希望促成一个跨领域、跨性别的部落青年团队，找出新的核心价值。”拉夫拉斯说。老猎人曾告诉他，循著山猪、山羌、山羊回家的路，是一条满布血藤、芒草与枝干的小路，必须弯著腰走去，才能够找到猎物，再继续弯腰背著它们的肉回到部落、照顾族人。
这是一条需要谦卑与勇气的路，而地磨儿青年移动学校也正如此走著。从最初的十多人演变成现今的近200人虽然组织规模不大，却已分工严密地设置了公关组、活动组等单位。他认为，成员们个个学有专精，移动学校的成立不仅能让在外求学工作的伙伴将所学带回部落，也让知识得以串连。
在族人面前找到自己
不少部落青年在这里展开了一场认识自己、找寻认同的自我小革命。从小就搬离部落，在外求学长大的陈琦婷就是如此。从小学到大学就读的音乐班，陈琦婷都是班上唯一的原住民。特殊的身份总是引来同学好奇，最常被问到的问句是：“你从哪里来？”这题，连她自己也没有解答。
陈琦婷的爷爷和父亲都是公务员，家中二代因为工作关系早已搬离部落。因当时原住民议题不若今日这般受到重视，家中也很少提到原住民过去的传统文化。直到考上台南艺术大学民族音乐系、接触关心原住民议题，加上几年前因为外婆生病回到部落的一连串契机，陈琦婷对自己、对家乡传统的空白图像，才慢慢补齐。
这一场音乐会，至今让许多人回味再三，对她而言更是一场难忘的演出。有音乐系背景的陈琦婷，不乏演出机会，上台表演像是家常便饭，但这场演出最让她紧张的是，“自己长年在外生活，很担心这场回到家乡的演出会不会被族人认同。”
回到部落只是她找回自己的第一步，她还有一个目标等待实现。回家3年的她，发现空白许久的部落文化，无法在短时间内一下补足，但未来她希望能带著家乡音乐参与国际关注少数族群传统音乐的ICTM（International Council for Traditional Music），“用我们的方式，被大家看见。”
对于本身就是艺术家的拉夫拉斯，创作的母体养分来自部落，“如果养分消失了，我们什么都不是。”他说。
他的父亲峨格马蒂灵是知名排湾族艺术家，拉夫拉斯继承父亲的艺术工作室后，便制作了不少大型的装置艺术，传递他对部落文化与生活的反思与观察。他的创作跳脱了外界常见的原住民文化符码，不再是百步蛇等图样，而是细腻呈现部落间人与人互动的样貌。
2014年在松山文创园区展出的装置艺术“卡拉当下你还好吗？”则是拉夫拉斯以常常出现在部落娱乐活动的卡拉OK发想的创作。他表示，这件作品想表达的是“沟通”。人们因为不善沟通，只好透过各种方式宣泄，表达想要说的事情，而卡拉OK就是其中一种。“尽管作品没有原住民的文化符码，但我的创作灵魂却是来自部落。”
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