世俗主义的含义很广，不完全即是某些人口中的“政教分离”。更典型而言，其意指宗教元素自各种社会制度中（被）抽离、淡化、退场，导致人们各方面的社会生活不一定——乃至更少与宗教直接相干。易言之，政教分离仅是个中一面而已。
另外，在某些论述中，世俗主义则更指涉人们，尤其个体主观地选择偏“世俗”的思想及行为方式，因而与一般宗教（特定宗教且不论）所强调的“神圣”、“神秘”、“出世”、“解脱”、“灵性”、“超然”、“终极”、“无限”的价值、标准、目标、规范等有点背离。
职是之故，不奇怪的是：某些社会的宗教界可能不反对，甚至大力支持、捍卫社会制度层面的世俗化，但却反对个人及群体（如家庭、学校）生活层面的世俗化。如此一边支持，一边反对的立场貌似矛盾，然自有其缘由和道理。
实际上，若是在宗教信仰和文化高度单一的社会，类似矛盾或不会发生，惟如此社会于当今世界恐怕已极少。随著现代化加剧了各种社会流动，大多数社会都已在相当程度上呈现宗教多元现象，即所谓宗教生态往往存在著各教或各派林立，虽或有主流和非主流之分，但毕竟还是多元。
在宗教多元社会，若容许宗教元素涉入社会结构及生活太多、太深的话，很显然，最得势的恐怕会是主流宗教或教派。那属非主流者，除了感觉不公平、被漠视，甚至可能还会遭遇各种干扰、阻挠、剥削。是以，其人呼吁、支持、捍卫世俗主义，很多时候不过是为了“自保”。尤其是在民粹主义流行的国家，非主流宗教往往很容易沦为仇恨、排外和阴谋论政治的牺牲品。
某些人可能会问：“宗教不都是引人向善的吗？主流宗教怎么会为难非主流宗教？”惟很遗憾的是人类历史中的宗教若涉及权力，往往的确不会相处得很平等、和谐、宽容。虽说很惨烈的主流宗教伤害非主流宗教的行为不一定经常发生，但即使在所谓“和平时期”，若检讨其宗教相关体制，往往还是会看到各种不公正、不平等、不宽容的现象。
之所以，在西方引领的现代化进程中，尤其自启蒙运动以来，世俗主义就成为一重大议程，以克服社会结构及生活过度宗教化所导致的负面影响。虽说非西方社会并不完全共享西方的文明背景和传统，但多少还是有点牵扯（更甭说殖民主义也导致许多地方或意识被深度西化了），因而有关议程也并不完全无价值、无意义、无用处。
今天，在某些非西方社会，最热衷于高举政教分离等世俗主义大旗的，其实正是部分宗教界人士，比如日本、印度、印尼、泰国以及我国的宗教少数群体。这虽看似吊诡，其实一点也不，毕竟惟有限制主流宗教元素涉入太多社会制度，才能避免单方面的宗教权威坐大，结果压缩了人们自由、开放、平等地接触、认知、信仰、发展各宗教的权益。
虽说有关宗教界人士或不免有点维护本教的“私心”，但如此私心若能促进人权，即便乃“不经意”、“不预期”、“非主打”者，也算是功德无量。
