论语有这么一段: 子曰, “参乎,吾道一以贯之”曾子曰“唯”,子出。门人问曰,“何谓也?”曾子曰,“夫子之道,忠恕而已矣”。 其原文翻译是,孔子一天对曾参说,“曾参啊,我所说的道,是以一个基本观念来贯彻的。”曾参回说明白。孔夫子离开后,其他同学问曾参老师说的是什么意思。曾参回答,老师所说的“道”,其实就是“忠恕”两字罢了。
何谓忠恕?孔夫子眼中,人处世间总难逃名利金钱的巨大诱惑。若能做到“忠”,就是“己欲立而立人,己欲达而达人”,自己想要有所作为、完成某种目标,也要主动替他人著想,协助他人完成他们想达到的目标,偏重于待人以仁。而“恕”,则是对人宽宏大量,推己及人,自己不想要的,就别施加或推给别人,常设身处地为他人著想,也就是我们常说的“己所不欲勿施于人”之意,它著重于严以律己,宽以待人。此“二字真言”,引导我们如何向善,活得更有意义,以达致正确人格的坚持与提升,做个完人。
中国有句古话“一将成名万骨枯”,意即战争时要成就一个伟大的将领,是需要无数战士为他流血牺牲始得之的。当时的战争,讲求人海战术、短兵相接,军士们流血牺牲在所难免。所以才会认为一个领头将领之成就,是由无数战士流血牺牲所成之骨骸叠集而得。然而,现代战术则讲求《孙子兵法》中的“不战而屈人之兵”,在不必军队正面交锋时,所采用的战术要足以让对方失去战斗能力而被击败,这才高招。为人处世的哲理,亦然。
大家不难发觉现今社会里,不论是在职场、政坛或各行业机关领域,身为一个好的领导,是不必多言就得以统领群雄屡战屡胜的。老子的“大丈夫处其厚不处其薄,居其实不居其华”,正是告诉我们,一个优秀领导,须淳厚而不浇薄、实际而不浮华,这才能慑服天下。言论举止方面,有权力而不必用尽,有实力则无需哗众取宠,就可得民心,让下属信服。孔夫子的“忠恕之道”,与老子的“厚而不薄、实而不华”,则有异曲同工之处。恪守此法则,凡事皆无往不利。
近日频见政客们在报章上媒体记者访问时,言论总是胡言乱语“讲多错多”,后被抨击始觉不妥,立马来个急转弯,归咎媒体错误诠释,如此权宜实为不妥。若要做个优质领导,必须谨言慎行,在言行犯了错就必须勇于担当,何惧认错道歉?有些年轻从政者,少年得志有幸因时机蹿升高位,加官晋爵红袍在身好不威风。但由于年纪尚轻、经验肤浅,却急功近利老想有所表现,虽有其人之身份而无其人行事之道,不论言、行皆华而欠实,有悖从政者之一贯政德。加上高调的意气风发表现,更让人鄙视不服,形象大贬。
政客们忽略了“忠恕”之道,无法贯彻“厚而不居其薄,实而不居其华”的理念,委实咎由自取怨不得人。