论语有这么一段： 子曰， “参乎，吾道一以贯之”曾子曰“唯”，子出。门人问曰，“何谓也?”曾子曰，“夫子之道，忠恕而已矣”。 其原文翻译是，孔子一天对曾参说，“曾参啊，我所说的道，是以一个基本观念来贯彻的。”曾参回说明白。孔夫子离开后，其他同学问曾参老师说的是什么意思。曾参回答，老师所说的“道”，其实就是“忠恕”两字罢了。
何谓忠恕？孔夫子眼中，人处世间总难逃名利金钱的巨大诱惑。若能做到“忠”，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，自己想要有所作为、完成某种目标，也要主动替他人著想，协助他人完成他们想达到的目标，偏重于待人以仁。而“恕”，则是对人宽宏大量，推己及人，自己不想要的，就别施加或推给别人，常设身处地为他人著想，也就是我们常说的“己所不欲勿施于人”之意，它著重于严以律己，宽以待人。此“二字真言”，引导我们如何向善，活得更有意义，以达致正确人格的坚持与提升，做个完人。
中国有句古话“一将成名万骨枯”，意即战争时要成就一个伟大的将领，是需要无数战士为他流血牺牲始得之的。当时的战争，讲求人海战术、短兵相接，军士们流血牺牲在所难免。所以才会认为一个领头将领之成就，是由无数战士流血牺牲所成之骨骸叠集而得。然而，现代战术则讲求《孙子兵法》中的“不战而屈人之兵”，在不必军队正面交锋时，所采用的战术要足以让对方失去战斗能力而被击败，这才高招。为人处世的哲理，亦然。
大家不难发觉现今社会里，不论是在职场、政坛或各行业机关领域，身为一个好的领导，是不必多言就得以统领群雄屡战屡胜的。老子的“大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华”，正是告诉我们，一个优秀领导，须淳厚而不浇薄、实际而不浮华，这才能慑服天下。言论举止方面，有权力而不必用尽，有实力则无需哗众取宠，就可得民心，让下属信服。孔夫子的“忠恕之道”，与老子的“厚而不薄、实而不华”，则有异曲同工之处。恪守此法则，凡事皆无往不利。
近日频见政客们在报章上媒体记者访问时，言论总是胡言乱语“讲多错多”，后被抨击始觉不妥，立马来个急转弯，归咎媒体错误诠释，如此权宜实为不妥。若要做个优质领导，必须谨言慎行，在言行犯了错就必须勇于担当，何惧认错道歉？有些年轻从政者，少年得志有幸因时机蹿升高位，加官晋爵红袍在身好不威风。但由于年纪尚轻、经验肤浅，却急功近利老想有所表现，虽有其人之身份而无其人行事之道，不论言、行皆华而欠实，有悖从政者之一贯政德。加上高调的意气风发表现，更让人鄙视不服，形象大贬。
政客们忽略了“忠恕”之道，无法贯彻“厚而不居其薄，实而不居其华”的理念，委实咎由自取怨不得人。
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