早前发生过佛教僧侣（且属身份甚具代表性者）不得身著袈裟踏入某官方正式场合的事，这对佛教而言，实属截然的“污辱”，惟始终未酿成课题。佛教界对此若非普遍上不当一回事，就是即便很不忿、很受伤，但还是低调忍住了——诚所谓“忍辱”。
袈裟对于佛教而言，乃极富象征意义，甚至可谓神圣之物。当然，不能否认社会上，乃至教界或也有一些身披袈裟的“冒牌货”或“不肖分子”，但就袈裟本身而言，还是十分尊贵的，对于披者来说，是一种责任、使命、理想的提醒及承诺，而对于其他佛教徒而言，则是一种共同的向往、寄托、信靠所在。否定袈裟的得体、高尚、庄重，而且完全不给予任何申诉、解释或斟酌的空间，著实是对佛教的“无礼”。
无奈，于光会口头上讲中庸，却实际上放纵，甚至怂恿各种非理性、非文明之极端思维和躁动的社会，宗教少数者只好细心拿捏形势，必要时总得退求自保，免得事情闹大了无法消受。虽说如此或能避免一时的尖锐和紧张，但始终无法推进整个社会的文明度，长远而言，对社会反而是一种殆害。
最近一群有点“欠敏感”或“太天真”的佛教徒，“不识大体”或“不谙理路”地使用他教的祈祷所进行禅修，以至掀起了轩然大波，扰攘了好一阵子。禅修（往往带礼拜仪式），从佛教的角度来看，可说极为健康、正当、道德，乃至圣洁和吉祥之事，惟在“错误”的地方，于另一观念系统之解读下，则赫然成了“玷污”、“触犯”，甚至“侵害”另一种“神圣”，招致不少人的不满，乃至愤慨，可谓文化差异所造成的悲剧。
针对此，佛教界有领导果断地表达遗憾和歉意，不能不说是具一定的积极意义，有助于缓解气氛。不过，这毕竟只是“救火”，未能真正解决问题。真正的问题除了部分人慧眼识穿的：人们对彼此的宗教了解不足之外，还在于宗教生活的“社会管理”不够完善，尤其是欠缺多元化的宗教道场。
是以，各界应向执政者要求更均匀的资源分配来为不同的“神圣”提供空间，如此方能避免不必要的“误用”或“越界”。然可寄望我们“虔诚”的政府有足够的智慧和平等心来对症下药？
