基于自由主义的立场，的确，宗教信仰应当是讲求民主的，即信众有权利平等、自由、公开、方便地接触宗教资源、参与宗教建制，乃至诠释经典和感应神灵。当然，这一切都必须在所谓固有“大传统”的范围下进行，否则就很可能超出传统，直接脱离本教或创立新教派了。脱教或另立教派自然不是问题，但这就不关乎宗教内部的民主课题了。
在民主未能有政经条件成熟前现代，大多数人实际上受教育不高，乃至文盲居多，所以难以直接（实际上也没时间）接触主流宗教的文字或口授经典，必须依靠“中间人” ，即所谓“全职”的神职人员或修行者“代劳”。经过漫长的历史演变，这或就衍生了宗教内的“阶级化”，包括出现类似王权之由上而下的权力架构及官僚系统。其中往往包括存在著一层“贵族”掌控大部分宗教话语权，乃至涉及面广大的社会治理权。
至于不太仰赖经典的非主流宗教如部落宗教和民间信仰之类，信徒虽的确比较可以直接接触神圣，但通常也有一些专职或半专职的宗教人士专门负责宗教事务，如巫师、萨满、庙祝、乩童之类。毕竟如上所述，一般劳动人民的确没多少时间去深入、高度地“与神灵打交道”。再说，通常这些社会的宗教“专家”都是背负一定的“神缘”及天赋的，即被神灵“选中”作为其代理，而且有世代遗传性，诚非阿狗阿猫均能胜任也。
职是之故，于前现代，宗教往往面对一种问题，即若无有效的“权力中央”去发挥积极的领导及管理作用的话，要广及社会、深根民间，谈何容易。
因此，这时代的宗教，如说像罗马天主教会那样建构起“王权”模式，恐怕亦属合情合理，否则基督教的早期传播不会那么成功。另外，若非如此集权方式，早期的教会很容易即分裂成不同教派，乃至异变为新宗教。这乃因经典教育未能普及，地方上往往更流行的是圣物（特别是遗迹）或圣人崇拜。
虽说圣物和圣人崇拜刚开始也被教会认可，所以早期欧洲的教堂通常都必须存放圣物，如圣人遗骨之类。惟随著宗教扩展，如此崇拜也极可能沦向“在地化”而自立门户，并最终“走偏了”。
是以，据一些学者研究，教会后来开始转向推广比较能够“大一统”的标准圣像（如耶稣和圣母）作为膜拜对象，以其替代圣物崇拜（一些圣物也被“去圣化” ）。同时自993年后，教会也开始主导封圣程序，换言之，不再有“非官方”的圣人被承认。
具言之，前现代的主流宗教走向显然有违民主的中央集权化以增强其掌控力，诚有宗教本身自然发展的逻辑，否则有关宗教可能早早就通过“在地化”和“碎片化”而变质，甚至失传了。就算是如犹太教那样非传教型的民族宗教，实际上也非常仰赖中央严管的教规来确保其生存。
然而，到了现代，不民主似乎很“政治不正确”，但民主化则增加了宗教由下而上地“分解”的可能性，宗教界如何回应，诚有考其对现代性的理解和态度。
