自1990年代以来，中国兴起了一股令人鼓舞的国学热，它也成了当前中国几股主要思潮之一。说起来，早在1900年代，中国便已出现提倡国学的运动；只是，它在性质上较偏向保国保种的救亡图存意识。1910年代，则较富护卫中华文化的文化意识，而进入1920年代，这个国学运动，更进入了一个整理国故的学术阶段。
只惜，自1860年代以来，由于中国国势一落千丈，成了东亚病夫，丧权辱国的国耻事件连连不断，遂在1960年代，激发了强劲的反传统思潮如五四运动。在这种疑古，反古的大潮流下，国学运动自难搞出成就。随著日本侵略中国，太平洋战争的爆发，整理国故自也更难搞起来。1949年中共取得政权后，更因意识形态与政治斗争，而使国学国故成了被打倒的对象。也只有等到1980年代，中国进入改革开放阶段后，中国才从反常的激情时代，回归到正常的状态。这才为平心静气对待传统，提供了适当的条件。
国学偏向儒学
所谓国学，也有人称之为国粹或国故学。顾名思义，是有关中国固有学术之学，或更精确地说，应是汉民族的固有学术。扩大来说，它是指广义的中华文化或传统文化，特别是有关文史哲方面的故有之学。理论上，故有之学当然应包括儒释道等三教九流之学（如法家、阴阳家、名家等），可观其内容。整体上言，有较偏向儒学、儒家思想的趋势。
从务实与现实需要的角度看，较偏向儒学，也有其合理之处。毕竟，自古以来，儒家便是诸子百家中的显学。虽然，它本是民间之学，可自汉朝以来，便被官方化为官学，也是科举制度的主要考试内容。从人类社会不能没有秩序的角度看，儒学的基本内容与价值、制度等，确也是颇符合建构秩序的需要。实则，任何有秩序的社会，均含有类似儒家的四维（礼、义、廉、耻）；五常（仁、义、礼、智、信）及八德（忠孝、仁爱、信义、和平）的价值与制度内容。
如基督教的后六诫（孝敬双亲、不可杀人、不可奸淫、不可偷盗、不可作伪证、不可贪恋他人之物）或佛教的十恶（相对于十善的十种恶行，如杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、怨恨、邪见等）。
其他文明，如伊斯兰与兴都教等，也具有类似的伦理道德内容。可以说，以上的伦理条目，均具有一定的普遍性。
有些现代或当代的自命进步开明的人士，可能会认为儒家的四维、五常、八德等，是封建社会的封建产品；只是，从比较文明的角度看，不论古今东西的文明社会，都少不了上述的儒家价值。尽管，也有人认为，古人所说的仁义礼智信有阶级性或性别歧视或什么的；只是，世异则事异，有综合创新或创造性综合能力者，是可以为旧条目加上新诠释的，以忠惠为例，古人的忠多强调忠君，今人可以把它转为忠于真善美，忠于个人或群体的专业伦理等。
管制社会须平衡
实事求是地看，孔孟等所说著重的许多道德条目，也是具有创造性综合或诠释的新综合或新意，而非食古不化的。
有些自命开明进步的人士，也会认为，现代法治社会，只需要讲民主与人权；可却没想到，就一般意义的民主而言，它多指一种选出领导层的方法与程序，而不必然是一种价值。有些不知耻或不讲信用的人，是可以不老实地操纵民主程序，或是败选了搞政变。同理，基本人权也有主次之分，并非所有人权均是绝对的，如言论自由，不可毫无根据地诽谤人，集会自由也不可非法地破坏公共秩序，公共卫生与公共道德。
进而言之，只偏重个人权利而不顾及对应的义务，只讲争取而不讲付出，或自重自由竞争而不顾一定程度的社会经济平等，也是一种偏颇行为。更何况，只讲法律不讲道德，也会使维系良好运作秩序的成本高到难以为继。且不论道德与正义是法律的基础，在现实生活中，法律再多，也难保证良好的法律与秩序。人均律师人数偏多的美国，便是一个实例。一个文明的社会说到底，还是需要普罗大众具有礼、义、廉、耻；盗、和、恭、谦、让等文明素质的。
实则，即便是资本主义经济，其成败也取决于诸如诚信、扶贫等价值；若否，它迟早难以为继，如2008-09年由美国引发的金融债务危机，起因之一便在于行为者失去诚信。经济学者杰弗瑞·萨克斯（Jeffrey Sachs）在《文明的代价》一书里，更开宗明义表明，这是一场道德危机！这场危机也表明，仅仅讲民主选举与人权，是不足的。传统美德与人道主义精神，依然是历久弥新的宝贝。
就当代中国言，复兴20世纪初期的国学运动，不但必要，也是紧迫的要务。特别是在传统美德被破坏，以及快速进入市场经济的时期。缺了仁义礼智信这些五常，不但经济层次难以持续升级，（如对国产奶粉敬而远之），还会损及民族自尊心与危及政权，如权钱色交易泛滥。
除了有助于建设良好运作的秩序外，儒家思想在政治与经济上，也有其可取之处，如著重以人为本的民本思想，民贵君轻的贵民思想，更由于其富有为仁由己的道德主体性思路，而有助于培养儒生的天下兴亡，匹夫有责的忧国忧民意识。
同理，其君子爱财，取之有道的儒商思想，也是当代中国人所迫切需要的可身体力行的经商之道。约言之，只要本著古为今用，洋为中用的操之在我的原则去发扬儒家思想与伦理，不但有助于提升中国的文明程度与民族自豪感，也有助于护卫文明多样性，避免以西方为中心的文明一元化。
