自我国独立以来，不同民族和文化群体之间的互动与磨合一直都充满挑战，民族主义在我国的发展是复杂和深层的。我国的民族主义可以追溯到殖民时代到第二次世界大战结束时期，世界各地新兴民族国家开始纷纷独立，我国也在同时期通过不同民族团体之间的合作，开始寻求独立和自主权，结束了殖民统治，随之而来的，就是国内的种族矛盾和国族或民族建构的问题了。
民族主义研究长期以来都是政治学、社会学和历史学领域里的热门主题，而解释民族主义现象的其中两个著名理论：民族象征主义（Ethnosymbolism）和现代主义理论（Modernist Theory）代表了国内两个主流的民族主义思潮，很大程度上解读了我们这个多元民族国家里的民族主义动态。
民族象征主义理论认为，一个国家或民族的认同，建立在共同的文化、历史、语言、宗教或民族符号上，也非常强调保护和传承民族文化的重要性，这种只强调特定文化和历史的论述，忽视了我国多元文化和不同民族共存的事实，引致了社会中的分裂与排斥。
在我国漫长的种族政治历史里面，“马来主权”和“马来人至上”是马来人政治里的其中一个主流思想，单一种族的政治诉求虽然给予了特定族群一定的安全感，却忽略了其他群体的存在，令他们感到被边缘化。
现代主义的民族主义理论则认为，国家是建立在共同的政治、经济和社会体系的现代化进程，而不仅仅是历史或文化因素，社会的工业化和民主化才是驱动民族主义的动能，国家通过公民参与的政策制定塑造民族认同，并不受文化和历史差异的影响。
上世纪90年代，我国就曾经有过广泛的“国族认同”讨论，提出以多元文化为主的国民认同，尽管我国少数民族的权益问题一直都存在著挑战和争议，但我们在国际社会大部分时候都展示著我们的多元性和现代性，现代主义的民族观点和元素并没有被摒弃。
两个思潮
我国的民族主义多年来在以上两个思潮中游走，而马来政治在近年有趋向于更为民族象征主义的实践和体现，国盟和马哈迪更是利用种种历史偏见和种族政治危机论述，赢取马来选民的支持，这种民族主义观点是无法确保我国的多元和稳定性的。
现代主义理论主张民族是社会建构的结果，我国若要跳出目前令人担忧的极端单元的政治舆论，则唯有通过实际政治、经济和社会现实，结合国家人民的共同目标，同时倡导包容、多元和民族原则，才能建立更为稳固和有持续性的国家身份和民族认同。
而这个国家身份和民族认同，并不意味著它否认了种族文化和特征的重要性，而是将它们置于更广泛的国家建设背景之中。
