不论出于自愿或被迫，在某些宗教仍被定义和形塑为关键，乃至核心制度的社会，人们因肯尊重、推崇、服从、捍卫宗教权威，宗教便成为权力的来源之一。这通常导致对权力敏感者，一方面不会轻易去招惹、挑战宗教，另一方面则会汲汲于给自己套上宗教外衣、口吐宗教言语，试图借对宗教的恭敬、熟稔、虔诚、热血等态度及形象来为自己做权力增值。
易言之，在有关社会，宗教能产生权力。当然，这并不意味著所有宗教都能够产生权力，而得看是不是主流宗教或教派。毕竟，在如今偏向宗教多元的社会，也有部份宗教非常小众，或属非主流社群的宗教，乃至某些宗教或教派还属非法者，只能躲入地下。这些弱势宗教不仅与权力无关，某些甚至还是权力的牺牲品，经常被漠视、亏待、污蔑，甚至有些还被打压。
更甚的是：在部份社会，宗教产生的权力还是被视为“超越”民主理念和制度的，即不承认权力的建构应立基于个体的权益和利益，由下而上地通过集体的抉择来敲定。不少掌控和高举宗教权力者，总爱拿神明和圣典作为其权力的最终依据，而非凡俗的百姓。换言之，其权力不该由人民来直接检视、评估和取决，只能“一切交由上天”。不稀奇的是，这类权力者最爱批判个人主义，高唱个人应当自我牺牲以服从上天所“委托”于其人的权力。
当然，在民主发展足够稳健、成熟的社会，不论世俗或宗教权力，都会被适当的牵制或管制，不容其“僭越”民主的基本价值和标准而胡来。只不过，不少社会充其量只是“民主化中”，空有民主框架，实质上对民主也不甚了了，或不甚在乎。某些甚至还会任由掌权者随意折扣、扭曲、虚化民主，包括出于种族主义或宗教主义议程而炮制各种特权、主权，以及各式片面化的国家论述。于是，主流宗教就有机会华丽转身而升格为权力资源了。
极为讽刺的是，宗教本应提倡和谐、仁爱、宽容、平等、无私等价值，但偏偏作为权力资源的宗教却往往变成一些不肖政客用来点燃、煽动仇恨、愤懑、偏见、敌对、好战等情绪和意识的工具。虽说责任不能全套在政客身上，无知和无良的部份百姓也应负上相当责任（包括通过投票支持这些政客），但不能否认权力化的宗教的确提供了两方借题发挥、火上添油的方便。
总之，除非人们不想建立民主社会，否则的话，任何权力都应当被规范及制衡，也必须被全民参与检视、评估和取决，无所谓不可被质疑和挑战的圣化“特权”。惟遗憾的是，确有不少人不相信民主，其人对于“敌人”的恐惧或厌恶，更甚于对个体不自由、不平等、不进步、不富足的担忧。于是乎，若有个“无上”的权力能够用来碾压敌人，何乐不为呢？
