由于西方宗教于某种程度上，以及某种语境或条件下（对上帝的信仰和教会的认同），对于个体之价值、能力和责任的肯定，加上有古希腊奴隶主民主制的“前缘”，因而西方社会逐渐开展出了今天人们所熟悉的民主制。随后，基于世俗化走向，西方的民主大体上就不再有宗教的“包袱”，更多是基于公正、平等、自由、人权之类的所谓普世理念和伦理。
反而，在西方现代化的过程中，宗教界实际上对民主不见得很乐观及欢迎，其态度若非抗拒，就是相当保留。毕竟，虽说早期曾有过王权和教权（罗马天主教会）之间的矛盾及冲突，惟中世纪以后，欧洲各国王权著实和教界“合作”得颇紧密、顺畅。特别是新教改革之后，各国（尤其北方）的教会往往为世俗王权所掌控或主导而沦为“国族化”，如英国即是个典型。
职是之故，民主若对王权有威胁的话，那王室和教界之间可谓唇亡齿寒的关系。是以，教界普遍上支持王权而反对民主，尤其是众多民主人士倾向的共和制，是不奇怪的。毕竟，缺了作为支柱的王室之认可和保护，宗教可能会在政治风暴中摇摇欲坠也，更甭说法国大革命早已证明了这一点。
质言之，在中世纪，王权需要宗教意识形态来树立本身的统治权威，到了近现代，宗教则反过来需要投靠王权来保障本身的地位。
回看其他社会现代化的经验，比如中国、韩国、越南等，的确，王权的倒塌著实对儒教有相当大的冲击，甚至可谓“失去了躯体”。相比而言，由于王室尚存，虽二战后只不过更像英国王室那样沦为“象征式”，然神道教确实在日本社会还算蛮主流的一道传统，甚至与国家的典章制度依稀相干。当然，有时候某些王权未必热衷于宗教，如伊朗王室便是，其反而被民间的宗教激进人士所仇视，结果被推翻了而建立有点吊诡的“宗教共和国”。
辗转到了21世纪，由于各种现代建制和机制如交通、传媒、资讯工艺、管理系统等的发达，甭说，今天即便王权仍健在的国家，宗教也未必需要仰赖它们的保护了。
在更理性化的制度保障之下，许多宗教自行组织成跨国“大集团”，借用各种现代方便而发展得甚好。同时，宗教也越来越了解民主化的好处，即与其仰赖自上而下的王权，不如深耕民间，加大教会的民情和民意基础，甚至可由此发展出更强大的政治影响力。
惟当然，民主化对宗教也可能是双刃剑，毕竟民主作为现代理念，其根本的价值取向和演化逻辑之一就在于启蒙、促进、保障人的自由和自主权，而某些宗教似乎不认可人有不信仰宗教，乃至脱离宗教的自由和权利。如何在民主化之际确保本教的至高精神乃至制度权威不受挑战，诚是某些宗教的两难。
