中国文化少见如印度文化圈子里的辩论。春秋战国时代，也是言论的百花齐放，但多离不开政治仕途，与印度的哲思智慧的辩论大不相同。虽然中国当时也出了思想家，却都一定是辩才无碍的，而且中国的思想，以政治为中心，少了印度以宗教、哲学为主的论思。
中国更擅长的还是文字，故中国文字开发得早，书写工具也出现得早，所以传承下来有文字形象的媒介，或载体也较多，文物上的文化遗产与文字，也是中国古文物的珍贵所在。
中国还是善用文字的民族，而中国的文字却又是很活用的，许多文字可以一字多义，乃至同义。在不同文字的结构，或句子结构中，也可以有不同的意义显示，所以中文是诗的语言，少了逻辑性、理论性的结束，当然也不是全无，只是比起其印欧等文字，可能就缺了那么一些。
所以佛经翻译成中文，是中国人读的中文，与印度人读的梵文巴利语，还可以有不同的解读，乃至注入中国人理解的思想与解释。
这就是为什么佛教中国化了，就不再是印度式的佛教而呈现出中国式的佛教。
而梵文或其他印度文字，两城文字翻译成中文后，这些经论的原本就不再受重视，终而湮没消失在中国的大地上，只留下中文的经典，由中国人自己来解释中国人的佛教。
这也是佛教三大系统中，与印度佛教距离最远的佛教。南传传承了早期原始及部派佛教的色彩，印度佛教的内容清楚，藏传传承了后期的秘密大乘佛教，其印度密教的色彩也颇浓，而藏文是依梵文而创立的文字，故其性质更近。
汉传或中文佛教则属中期大乘佛教的系统，入中国后中国化到印度色彩几不多见，创出中国化的佛教。
