自不待言，宗教是非常关键的形塑身份认同的因素之一。即便不那么强调宗教认同的宗教传统，如东亚的佛教、道教、民间信仰等，其信仰者或多或少还是会因宗教而有一点身份“自觉”，乃至某些时候也会承认及运用如此认同，包括在面对生老病死、结婚生子等大事之际。
惟值得探讨的是：即使某些宗教老是宣称本身非常“普世”、“包容”、“博爱”、“平等”等，但其对个人身份认同之建构的关键性影响，实际上往往是具有排他性的，即有关认同对信者和不信者做了非常明确的“质”的划分和区别。之所以，这世上确有大致同一种文化传统之下的群体，仅因宗教认同之差别而逐渐分化成不同民族，如欧洲巴尔干半岛上的南斯拉夫人。
催生社会隔阂
当然，所谓民族本来就是一种“想像的共同体”，任何群体若要“借用”宗教因素来创立自成一格的新民族，只要其过程大体是非暴力的，也确实是其人的自由，没人可以干涉。只不过，宗教在此被“利用”来给人群之间制造物理或心理鸿沟，也的确不得不令人深思也。
宗教有其信念和理念，自然可以尊重，但通过如此信念和理念把人群区分开来，视“非我教群”为“社会他者”，若无正确的观念引导，的确会催生社会隔阂，乃至对立和分裂。历史上确有不少对宗教他者进行差别待遇，甚至迫害的例子。就算有关宗教在教义或神学上主张凡人都是神的创造物或派生物，乃至都具有一定的神性，所以没有人是“神性他者”，但只要未成为教徒者都被视为“有缺憾”或“冥顽不灵”社会他者，就容易沦为排他的对象。
无论如何，现代化开展以来，以个体为本的现代性的确多少化解了宗教对身份认同之建构的强势，乃至绝对性作用。在古代，宗教认同往往可能是个人除了家庭、家族、社群之外，最主要的认同，甚至比对特定君主的臣民认同更重要。但今天各种世俗制度的建立，包括国家、民族、社团等，已分化了人们的认同对象，宗教只沦为其一。甚至，在个体主义的启蒙和保障之下，个人对宗教的认同也不一定是预定、固定或受集体主导的。
某些人觉得宗教认同的“去中心化”是一种危机，其实不尽然。质言之，宗教认同的淡化、稀化，或开放化、多元化，不一定是对宗教的“伤害”，乃至毋宁是人类文明的积极发展趋势之一。因这有助于把宗教从根深蒂固、喧宾夺主的认同窠臼中“解放”出来，还宗教原有的核心精神及价值，乃至亦或可大大减少宗教被世俗政治绑架及利用的机会！
