华人的许多节日，包括新年、端午、中秋、冬至等，一般人都倾向于视其为“世俗”的——尤其容易与“吃喝玩乐”挂钩。实际上，这些节日都不是没有其宗教渊源或面向，包括完整的神圣叙述和膜拜礼俗，只是人们可以选择不去挖掘或启动它们而已。总之，你可以把节日过得很世俗，也可以过得很宗教化，或者两者兼具。相信古人之中，就算比较“不迷信”的知识分子，早就懂得“随意”，反正高兴就好，不一定得敏感于节日的宗教血统。
同样地，今天西方人过的不少宗教节日，其实也已逐渐世俗化，即便其宗教背景和符号依然显著，惟实际上不管是不是教徒，都可以一道庆祝，没有人会太在意、追究之，反倒是节日所能促进的社会亲善关系、认同感、家庭伦理等更被重视。还有些节日，甚至是高度世俗化，以至原有的宗教意涵越来越淡薄。这对于认真的教徒而言，显然是“喧宾夺主”，诚属遗憾，惟对于非教徒而言，或会觉得没啥大不了，反正其原本就没打算牵涉太多宗教因素。
再说，不少西方节日，若仔细追溯，其最初内容未必与教界的“官方解释”刎合，而是有颇悠久的古罗马、日耳曼、凯尔特等“异教”基调，只是后来被“转化”或“挪用”了。老实说，这也并非什么“坏事”，而是人类文化融合及创新的“常态”。大多数宗教本即有借鉴、模仿、吸纳、调和、融贯其他宗教或信仰习俗的作法——只要不抵触其核心信仰、理念、价值等就好。质言之，某些非教徒亦可辩称其所庆祝的，其实乃更原初“版本”的古代节日。
事实上，部分一贯带浓厚宗教韵味的华人节日，如清明节，也开始被一些教徒或不信教者转化，高扬其孝道精神，却排除其祖先崇拜。另外，某些民间神衹的诞辰或具特定意义的日子，在被扩大、提升为地方社群的“文化活动”后，往往也被突出其世俗内涵，如说什么“团结精神”、“合作伦理”之类。许多前来参与者，包括一大票年轻人，其实也不太关注其宗教面向，而更热衷于文化价值，乃至纯属凑热闹。在中国，甚至还有“文化庙会”的提法。
宗教节日被世俗化，或许在部分教徒眼中乃不折不扣的“灾难”，不过如此现象，多少亦证明了有关宗教的“软实力”。毕竟还有更多宗教，甭说教义和信条，连较为大众化的节日和礼俗，都被民间所淡忘了。
