我从不反对“华族”、“国族”或“国教”之建构，惟前提是：先尊重个体。现代社会以个体为本，诚如现代政治之普选权（universal suffrage）所彰显者。申言之，个体在群体认同上，也当有其选择权，而非被什么宏大的认同话语所霸道地局限。惟有搞不清楚现代性之大旨的社会，才会被抹杀个体的集体主义所持续蛊惑、羁绊、绑架。
前现代社会对集体认同如此执著，或许乃特定之自然及人文条件所逼，否则难以保障“大我”（即众多个体）的利益，因而“叛族”、“叛国”、“叛教”（某些社会还包括“叛党”）被视为莫大罪过，甚至足以被处死。然如此执著，实不无其副作用，即容易沦于偏狭、僵化、迂腐，并且为野心家所滥用，若走向极端，甚至足以衍生独裁暴政，导致本应受保护的个体反而被“自己人”所伤害——如波尔博统治下的赤色柬埔寨。
除非不愿参与逐步解放及赋权个体的现代化，否则任何社会在政治、经济、文化等生态上大体迈向现代之际，还试图以某“族”之名来给个体套上颈箍和脚镣，仅能显示其思维落伍、心态陈腐。族群认同不是不能继续被高举和推广，而是不该把其放在个体权益之先。换言之，现代的族群认同应当是以个体之幸福为先、为本者，而非只会诉诸强制性的手段来囚禁、围堵、挟持个体，不容其自由取舍，甚至连精神上的自由也要剥夺。
于是乎，在相对尊重个体的国家，群体认同不见得消失无踪，而是似有似无之际又能时不时高调涌现，如说“美国人”、“英国人”、“法国人”、“澳洲人”等。某些第三世界国家的知识分子艳羡如此超越“初始情感”的认同，却又懵懂、健忘于自身社会的个体主义贫血和个体主权破产，只能说是犹如“井蛙”。今天何以不少移民自愿加入上述各国人之“大家庭”，不论自觉或不自觉，实际上诚因如此环境能给予个人更多的自由、尊重和希望。质言之，现代性本身就是一种认同，社会若以建构同等个体作为公分母的现代性为主导理念和方案，而非拘泥、执拗于限制、分化、堙没个体的前现代集体主义，诚对人民的互动和整合更有帮助。所谓国族或国教，必须先抛掉封闭性、排他性的传统主义包袱及枷锁，许以个体最大的自由，才能成事。简言之，现代之“族”乃须“由下而上”的自由皈依及担当，而非相反者。
