近年来，随著本国华社政经文教各领域步入相对平稳、安宁乃至富足的情况，不论文教界、宗教界或学术界都有一定的发展。个中蛮值得留意的是学界对民间信仰的兴趣也逐渐浓厚，以致有越来越多本地乃至国外的学者频频造访各地民间信仰道场、团体或个人，与之产生各种互动。
质言之，所谓研究，基本上乃立场客观和态度中立之事，应尽可能做到就事论事的高度专业化。惟无论怎样，研究本身多少还是有利于为社会聚焦、曝光，乃至推介、发扬民间信仰的方方面面，提供人们更多元、全面、深入，甚至内在的视角去体验、剖析、理解之。这或有助于破除某些人对民间信仰的刻板——尤其负面印象。
正基于如此认知（或更多仍是纯粹出于热情），一些民间信仰组织开始与学界展开更密切的互动，包括合作，如提供研究资料、资金、人脉、活动场所，或联办讲座、工作坊、研讨会，乃至出版研究成果等。如此互动虽各有其具体情况，但大体上可谓互利互惠，即学界得以实现其专业职责（或完成绩效要求），组织也获得如上所述的一些利益或意义。
实际上，经过学界的“妙手”，一些本土民间信仰及其活动还得以更“闻名国际”，如九王爷信仰、拿督公信仰、仙四师爷信仰、年初九拜天公、新山古庙游神、马六甲送王舡、关公文化节等。毕竟学术相当程度上乃跨国活动，只要有人发表了某个研究成果，若切中当时之国际或区域的学术兴趣的话，就会传播开来，连带被研究的信仰或组织也成了广受关注的对象。
职是之故，除非是不欲太过引人注目（某些民间信仰出于特殊性质、处境或考量而宁可保持低调或安于有限格局，这当可理解），与学界互动显然更能提升和彰显一民间信仰的公共性，包括吸引更多人来访及参与活动，乃至能开拓和积累更多的公共资源，同时加强其回馈社会的资本及能动性。
此外，诚如前文提过：民间信仰若要重建或提升其公共性的话，应当有所改良、革新、创造、转型，尤其能发展出一套成熟的伦理叙事和体制，乃至哲学系统，而这方面除了文化界和其他主流宗教之外，学界便是可供咨询乃至合作的对象。比如可借助学界中的文史哲专家，共同探讨如何给民间信仰进行伦理和思想层面上的“开拓”或“改造”。
实际上，过去也有一些本地民间信仰组织通过佛教或道教化而做出了某些“适应时代”的改变，这自然也有其意义，且效果也不错，包括纠正了一些民间信仰组织的陋习。但无论是佛化或道化都不是没有其局限，未必符合部分民间信仰原本的核心理念及价值——如说偏儒教的精神和制度传统。是以，若能有更多元的选择，自然更属理想。
综言之，学界对于民间信仰，应可被视为某种资源、机会、伙伴或至少参照系之一，虽说不至于可完全信任和全盘交托，但若能诚心互动，尤其合作，会是一种一加一大于二的积极关系。希望通过如此关系，人们能看到本国的民间信仰突破固有的定位、角色和功能，朝向更“主流”的社群甚至跨社群的宗教建构大步迈进。
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