《左传·昭公二十年》中有个关于“和”的典故：齐景公因臣子梁丘据总是讨好自己，因而认为他与梁的 关系可谓“和”。不料一向敢于进谏的晏婴却认为这仅算是“同”，而非“和”，因论道：“和如羹焉，水、火、酰、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和 之，齐（剂）之以味，济其不及，以泄其过，君子食之，以平其心。君臣亦然。”
换言之，如果某方只是一味屈就、迎合、讨好、退 让，那实无所谓“和”之关系，仅有一方威慑、垄断、专制、占取等的“同”之关系。晏婴此言之目的，显然在于提醒和告诫齐景公不要被倾斜的地位、权势等所扭 曲的表面姿态；或者不老实的功利计算所编织、营造的关系假象所误导及迷惑，应更开放、通达、中肯地鼓励臣子们真诚、勇敢、坦荡地对自己说真话，如此方能更 清醒、更英明地治理国家。
晏婴虽非属儒家，甚至还很不客气地批评过儒者，但他对和的看法和儒家颇一致，即“君子和而不同”（《论语·子路》）。这表示和谐并非得建立在同质性 之上的，毕竟和的精髓正在于“接纳”、“包容”、“尊重”、“公允”、“礼让”等，也即对异质性的肯定或中立态度。若执意要消除异质性，那反倒是在给和扯 后腿、穿小鞋，不仅和不了，甚至还会催生更多、更深刻的不和，导致无止境的纠结和怨怼。
当然，也许孔子针对的只是特定层面，如说个人倾向的不同而已，要不然他也不会说：“道不同，不相为谋。”（《论语·卫灵公》）毕竟“道”乃人际，甚 至天人之际最核心的原则，否认道，或歪曲、障碍道者，是难以与之相处，遑论去配合、苟同或屈从的。如说主张和谐，反对霸道，就是合乎道的态度，所以对于那 些反和谐，企图以强力、强权来蛮求同化或统化者，实在不必对其妥协、予其尊重。
实际上，晏婴甚至有“不同而和”的想法，即正是不同，才会有和的积极效果。于同样的典故中，除了羹，他还举了音乐而论道：“声亦如味，一气、二体、 三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也；清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周旋，以相济也。”是以，若无各种食材和 调料，羹就如“以水济水，谁能食之？”同样地，“若琴瑟之专壹，谁能听之？”简言之，就是不同，才有“和而美”的条件！
