宗教信仰和宗教认同（identity）之间到底是什么关系？或许在不少主流宗教的既定观念中，信仰者必然也就是认同者。且在它们的建制中，往往有某种不断建构认同的程序，试图从内到外都为信众植入、划定、强化某种清楚的认同意识和身份。从如此宗教传统出发的世界观和价值观，一般上是无法理解和接受宗教上的多元认同或模糊认同的。
然实际上，并非所有主流宗教均是如此，至少在20世纪中叶以前，世上还有蛮多群体，尤其在东亚，主流的宗教传统并不把信仰和认同严格地绑在一起。比如说传统的中国人/华人，大部分可谓有信仰，很虔诚地敬拜各种天神地祇人鬼，部分也出入佛道教，且深研教理。虽说其中有些确会自称某某教徒，但实际上在传统中国社会，宗教认同并不特具关键意义和作用（或许除了一些信仰“地下宗教”者），官方于常规上也不太管理老百姓的宗教认同。
当然，传统的中国人/华人若在完整的祖传文化熏陶下，最基本的敬天法祖是人人务必遵循之事，惟这一套富一定宗教性的信仰、意识形态和规范，并不发展出如佛教、基督教或伊斯兰教那样明确的认同对像、边界和结构。是以，在敬天法祖之余，人们大可自由涉略（或根本不关心、不在乎）各种宗教，乃至公开认同之。于是乎，颇多传统的中国人/华人若非无宗教认同，就是认同模糊或多元（日本社会亦是），毕竟社会大体上不把如此认同当一回事。
一些外国人，以及20世纪中叶以后不少相对西化的中国人和华人——包括一些知识分子，出于相当偏狭的宗教世界观和价值观，往往就会从认同缺失、模糊或多元的现象武断推论中国人/华人“没有宗教信仰”或“信仰不认真”。惟实际上，谁规定宗教信仰一定得配上严格、明确、固定的宗教认同呢？其实不能不承认：在认同意识、心理和建制不发达的基础上，传统中国社会的宗教文化也非常丰富多彩，且信仰风气浓厚，包括所谓民间的“迷信”。
简言之，从更客观、公允、开明的角度而言，宗教信仰并不一定得配搭或依附于宗教认同。传统东亚社会“重信仰但轻认同”的宗教文化，对现代（或后现代）社会其实非常具参照意义和启发性。虽说今天人们常大谈宗教和谐、亲善、友爱等崇高理念和价值，惟实际上过于界限分明的宗教认同，不论在思想、情感或生活上，还是一直把人们分隔为各种“我群”和“他者”，造成宗教甚至社会“部落化”现象，不利于整合，甚至还不时催生紧张。
再说，淡化倾向标签、规定、监控，乃至封禁个人的集体性认同，也有助于开拓个人的宗教视野和道路，而让其信仰更能享有自由发展和发挥的空间。虽说认同可能有助于引导、促进、充实个人的信仰，但谁晓得：它的另一面可能也正是禁锢和摧残信仰的牢笼呢？
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