佛门团体不时（乃至流行）举办各种禅修活动。所谓“佛门仪轨”的意义，从广义而言，生活上的每一个举动，乃至心念的思考，都包含在仪轨的范围之中。修道嘛，人多也好，人少也罢；一个人也不少，万万人也不多。
坐禅修道，是佛教修持的主要方法之一。可以调节身体，静养心志，科学也证明坐禅对人体有养生保健价值。现代流行的“坐”（做）法有一日禅、三日禅、五日禅、七日禅、十日禅。
每每活动期，阿古（由于采访职责必然也参与其中亦深得法益）总会幻想：政客，因为心不够“柔软”（大概是选民都把政客宠坏了），是以，（阿古建议）政客应该多多“习禅”，以期成才、觉悟、破我执，打开更柔软、慈悲，更包容的一扇心窗。特别是政治狂热选举热潮和激情越靠近没得休息，乃至很可能引爆“躁郁症”缠身时。
了解佛法的好处，才能影响家人、同志及朋党（按：朋比为奸，结成利益集团，大型的斗争通常是造成亡国的远因），真正的做“人间事”。倘能“不领高薪”，才更显示出为民的理念，为国家社会服务的诚意与决心。
有道是：“一个人，不能了解生命，生命对他来说是一种惩罚”；也有一说“拥有财富，不如拥有智慧”。金钱是永远无法与智慧相提并论，混为一谈的。如果没有真正的智慧，一般人很难相信自己经验以外的事物或道理。
佛法中的“柔软心”，是利人利己的好事。能够消融自我，始能以更清澈的智慧去面对一切人、事、物。吾人要发现“真相”真理，就只有这条路。否则只是想像而已就永远无法进入境界，面对人事就是在修慧。然，政客一定要追求利益最大化，有所执著，就永远不能修道。
坐禅，据传是印度古修行者在经过无数的磨炼仍不得道，尔后在雪山深处意外惊见举止“优雅”的一群猴子，古仙人模仿著（如同《西游记》中的）“灵猴”坐了之后，便成道了。阿古因此又联想到《大学》开篇就告诉吾人：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”（按：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。）不过，以今天社会看来，吾人不能拿圣人的标准去衡量政客了。政治是无情的，甚至是残酷的。
而近年来看到理应为百姓民众喉舌的传统媒体，基于政商勾结的私心，宁可辜负广大读者的托付和期待，也甘心变质沦为替少数巩固极权的政客效力服务。甚至是麻木的，毫无公允和客观可言。那管民间组织及各族草根百姓认真强调“永续发展、永续愿景”，并将国家的民主化推向一个崭新阶段所作努力。啥“情义、正义”也仅是个挂在嘴边的广告词，或口头禅而已！陷入如此情境，国家前景著实令人深切忧虑呀！职是之故，吾人建议，某些自我主见很深、自我中心很强的媒体人，也著实应该好好“习禅”----过程中，最重要的就是穷究自己，认识自己也！
