坚持废除死刑的友人说：“佛教是以智慧为导向，不是以伦理为导向。”我觉得这句话说得偏颇了。
佛教一向强调悲智双运，慈悲和智慧仿如车之两轮、鸟之双翼，缺一不可。唐代清凉大师说：“有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。”这是对“解行并重”的修行观最好的诠释。
解即智慧，行靠慈悲。倘若只有理论上的通解而无实行，不能称之为真智慧，日久反而增长邪见；有行持却无智慧引导，善心善行会泛滥，亦非真慈悲，还渐让无明所腐蚀。智慧和慈悲并重，才是正道。
可是现实中，我们往往有所偏重，乃至不自觉地偏废。过度强调义理，注重思辨，说则无敌，行却无策，难免要产生冷气房里的智慧，中看不中用；轻理论而重实践，以自己的经验为依归，欠缺宏观视野和长远目光，难免要陷入好心做坏事，徒劳而无功的窘境。
以众生为首要
佛教是个智慧的宗教，其特质也在其深邃透彻的思想。但即连释迦本尊，也不会只因智慧而忽视慈悲。
最经典的是《大智度论》的一段记载：释迦在菩提树下成正觉后，曾有五十七日寂不说法，盖因“我法甚深，难解难知！一切众生缚著世法，无能解者，不如默然入涅槃乐。”
这里所说的“甚深”，并不是深奥难懂的意思，而是因为缘起法性太过稀松平常，生活到处可知见，与当时重实修的印度修行文化相应，佛遂有默然入灭的念头。可是释尊修道，本就出于悲悯，故有四十馀年说法，巧渡无数众生的事迹。若非有慈悲相应，莫说佛的智慧无法传开，佛教也不会诞生。
智慧可带来愉悦，慈悲却换来忧患。印顺法师说“菩萨以大悲而不得自在”，因为菩萨不以自己的愿欲为行动的方针，而只是受著内在的慈悲心的驱使，以众生的需要为方针。
据我的观察，现今接触佛教的大德，往往喜欢浸浴在佛法的智慧海洋中，享受法乳的滋润，却不喜欢担当渡众的责任。“坐议立谈，无人可及；临机应变，百无一能”的尴尬常发生在佛子身上。我希望三宝弟子秉持“智慧要以慈悲印证，慈悲要以智慧驾驭”的观念处世，展现佛教徒应有的真面貌。
