关于时间，学界总有些叫人匪夷所思的观点或假说，如说古希腊哲学家巴门尼德（约公元前515-445）早就否定时间的真实性。他主张“存在”即是永恒、圆满、不可分割的“一”，因而并无任何事物在移动或变化，这也意味著没有时间，至于人们所经验的万物及万象，均只是假象。另外，较后期的亚里斯多德虽没说变化乃假象，但却认为时间缘于变化而生，绝非独立自在者。
17世纪的莱布尼兹在与牛顿及克拉克的辩论中，很明确地主张时间乃非绝对，不能把其视为某种自在自为的“东西”或客观的“实在”，宛如一个可包含各种事物的“容器”。他认为时间诚如空间，只是个别物体的属性之一，所以每个物体都有其特殊的时空，若移动一物，就会导致其属性结构产生变化，整体上就不是原来的“它”了。换言之，时空不是什么自主之物，而仅是人们为了界定事物，以及组织、序列事物之间的关系的“概念工具”。
18世纪的康德对时间的看法则不离其认识论，他认为把时间视为一“数学式线条”（mathematical line）的概念，乃属人们先验的直观“形式”（form）之一。正凭著如此先天的认知形式，人们才能感觉和经验事物，否则感官所接收到的讯息只是一堆“漫无章法”或“面目模糊”的“原材料”。把时间和人类内在的认知形式挂钩，是否表示时间不真的存在？或许康德并不如此认为，因时间也可能是他所谓的“物自身”之一，超越感官所能裁定。
当爱因斯坦的“空间—时间”（spacetime）观推翻了牛顿的“绝对时间”后，某些人以为爱氏的相对论否定了时间的实有，其实是片面阐释，毕竟空间—时间也可理解为某种实在的“网络”，让物体于其中移动，并因具有伸缩性（如弹簧垫）而可影响物体的移动路线。至今，哲学和物理学界还在论争时间是否实有，虽一直无法“一锤定音”，惟这正是哲学和科学的精神及价值所在：不鼓励基于某种意识形态或心理需求的单向和草率“迷信”。
某些宗教或出于神学、伦理等目的，务必把时间界定、设定为某物，或具备某种性质，如说时间是“有始有终”、“有剧本”、“有主宰者”的，这诚可理解，然却不应该因此而预设立场，乃至不容论辩地拒斥了学界自由、开放，甚至“怪诞”的时间探索。
