性静情逸，心动神疲。
守真志满，逐物意移。
这是千字文里头颇经典的字句。其意思是：为人习性淡静，情绪则会安逸休闲；若内心总为外物所刺激，精神则会为此而疲惫不堪。
若处事坚持自己的真挚天性去做，凡事皆可满足于志之所向；人若一切都往物质方面去追求，则天性与初衷就会因此而萎靡改变。
自古以来，中华民族文字上皆以“心”代“脑”：如“心想事成”、“心之所愿”、“一心一意”、“菩萨心肠”等不胜枚举，大凡与思想有关的，都以“心”字涵盖之。但我们都知道，生物学上“心”是人体内最重要的器官之一，它透过自身的反复挤压运动、如机械帮浦操作般，将血液中的氧气，透过血液循环方式输送到体内各个器官以让人赖以存活。如果“心”不动了，血液不再流通，人的生命也就因为人体缺氧而结束了。
《孟子-告子上》篇有这么一个说法：耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。
明心见性
有人问孟子，为何有些人能成为君子，而有些人则是小人呢？孟子回答说，人的耳、目等器官，并不具思考功能，只是接应外界事物，所以往往会被外界所诱惑，而被错误引导。而“心”这个器官，则有思虑之功能，对眼、耳引进的外界事物，有取舍辨别的能力。有了心做思考，便能得道，不用心去思考，则一切枉然。“心”是上天赋予我们思考的能力，这也是佛家所说的“明心见性”。
孟子认为，若只关注身体次要部位如眼耳（当然还包括外貌）而忽略重要部位如心的修养，最终将成为“小人”为外界所诱惑误导。人若能注意“心”之修养而立其大（关注重要部位如“心”之培养），则可善性明德，是为“君子”。是以人们错误诠释“心”之功能，或由孟子开始。
然而，这讲法确也传神，这也是中华文化在字型与意念上，与其他民族文化很大不同之处。是禅师，也是书法家的弘一法师，曾写了一个极富禅意的“心”字以对弟子们开示：他把“心”字正中央的那一点移下写在底部，而非传统性的最高点。这特别的写法有两个诠释：1.人要“把心中那一点放下”，没有罣碍才能成道。
2.人要“把心中那一点放下”，是十分不容易的事（不信写写看）。
综合以上两点：人若心态过于执著，没法放下心中那一点的话，凡事都会看不开，便会常常自我困扰，与人结怨。而且，若要让一个人把习以为常的写法（做法）改掉，要将“那一点”放下也实非易事。这就是说，人要把自己累计多年的恶劣习性改掉，即便是那一小点，也是十分不容易的事。
就有酒徒这么说：喝酒伤身，不喝酒伤心。而“心”比身体其他部位更重要，所以还是选择要喝酒的好。如此一来，即便是孟子再世，于此也无言以对了。
