研究马来社会的学人通常认为，在20世纪之前，马来社会的本质变化不大，即便常有改朝换代的浩乱循环，可基本上依然是个以王权为中心的王朝体制（Keraja-an）。
这个王朝体制著重的是，下级对上级的顺服，特别是对君主的绝对的效忠──即便君主不仁不义。虽然19世纪初期，出现了一位文学界的文西阿都拉（Munshi Abdullah，其祖父为叶门人，祖母为淡米尔人），狠批马来传统社会的不足之处，可却是荒野中的呼声，唤不起改革马来社会的广泛回应。
穆斯林为主改革派
在20世纪初期，虽也曾出现一批以外地穆斯林为主的改革派（一般称为少壮派——Kaum Muda），可由于受到既得权益的当权者与老派的宗教师（Kaum Tua）的抵制，终也未能引发重大的改革动力。惟其势力则一直潜伏在马来社会中，以便伺机而动，而其主体，自也渐被本地穆斯林所取代。
左倾民族主义
进入1920年代后期，一般深受印尼民族主义影响的本地马来知识份子，其中不少是民族主义为主，阶级为辅的左倾民族主义，则不断萌芽壮大，甚至形成组织，力图推翻英殖民政权，进而与印尼合为一国。
这股势力虽曾被英人镇压，却在日据时期与日人合作，在二次战后，再度重新组合起来，还在1945年组成了马来国民党（PKMM），及其他组织。
就马来国民党来说，它比较注重人民主权、共同的国民与公民身份、耕者有其田、马来母语教育、扶助马来人等，而不是强调君权与盲目的忠君思想。这可以说是个力图把马来社会从封建转型为民主的一股力量。
只是，任何运动的成功，均取决于势、理、情三方面的合力；由于受到英人打压，及在1946年崛起的保守型右翼民族主义（以巫统为代表）的挑战，这股左翼力量最终敌不过英人及民族主义为主，宗教为辅的巫统。虽然，这三股势力均各有侧重点，基本上依然是民族主义取向的。
就左翼与右翼民族主义而言，巫统的民族主义实为族群本位的排他型族群主义（Ethno-Nationalism），而左翼则因受到印尼国族观念（Bangsa Indonesia）的影响，而较具跨族群性。可以说，左翼的Bangsa Melayu观，类似印尼的Bangsa Indonesia的国族观，而巫统则否。在印尼，这种国族观的感召力，还成功地推翻了苏门答腊东部的多个马来王朝体（Ke-rajaan），终而成了共和国。
反观巫统的Bangsa Melayu，不但排斥他族，也延续了形式上的王朝。其中的目的之一，是为了突出马来人的主人翁地位，及用之来团结马来人。只是，这个马来王权已非实权的王权，而是立宪君主制，也就是，王权的行使是受制于宪法规定。
伊斯兰改革运动
进入1970年代，由于受到中东伊斯兰复兴运动的影响，马来社会那时也兴起了新一轮的伊斯兰改革运动，力图净化马来社会中不纯的非伊斯兰因素。最后，终而引发了伊斯兰化竞赛的现象。连伊党也兴起了偏重伊斯兰主义，而非族群主义的思潮。在1996，当时的主席法兹诺，还在全国大会中，提出了伊斯兰主权（Ketuanan Islam）的主张。
在1998年底，由于巫统的再次大分裂，马来社会更出现了烈火莫熄（Reformasi）改革运动，终而发展出主张人民主权（Ketuanan Rakyat）与社会公正的新理念。依我看，可以说，这是种进步主义运动，它也引发了一定程度的民粹化竞赛，可总的来说，是股可能带动大马向前，向上发展的新兴力量。它能否壮大到足以压倒排他性的马来人主权（实为一种被少数权贵用以掩盖阶级不公的手段）主张，则势、理、情三方面的合力。当年马来国民党提出的人民主权，共同的公民身份，社会公正的理念等会否形成主流思潮，则有待各方面的努力。
