世俗主义并非如某些宗教主义者所极力抹黑和渲染的那样：乃一种沦落、腐化或恐怖。事实上，世俗主义也可以是非常富含宗教情操和使命的——如说致力于探求“社会和谐”，乃至“世界和平”之道。这尤其彰显于所谓“宗教”无法超越其偏狭、顽固、狂热的思维、情感或利益取向，结果把社会导向更多、更深、更重的摩擦和撕裂的时候。
当然，不少人会一再强调“真正”的宗教不是那么恶劣或极端的，是“少数”人（实际上并不少）误解和扭曲了宗教，甚至蓄意滥用宗教来谋取私利，因而宗教也是“受害者”。这说法不无道理，惟也并不与世俗主义的伸张有何矛盾，乃至，世俗主义或还更能保障宗教之本质不受上述人士的“变质”或“挪用”。换言之，世俗主义有助于维持人与宗教之间更为平等、开放、宽容、多元、自由的空间及氛围，减低宗教被野心家或疯子操弄的机会。
世俗主义作为西方人文主义的产物，讲求的是人能据其理性本质和权能参与（若非主导的话）世间生活、意义、价值、秩序、理想等的建构及经营，所以宗教传统不能作为固态，尤其专制的权威而贬低、压抑，甚至扼杀了人的自主性。惟值得注意的是：如此自主性也并非生而有之者，而是必须经过后天的启蒙和栽培的，意即与社会的文化发展息息相关。只不过此文化不是由某宗教单方面裁定和操持的文化，而是开放但不无其普遍价值及信念的文化。
质言之，世俗主义若成为一种能促成社会公正、和谐、稳定的意理和方案的话，实际上不仅已具备其正当性，乃至也可以是“神圣”的。某些人认为世俗主义偏向消极，只注重捍卫公共空间的中立性，不让宗教干涉公共体制和生活。然它其实也能作为一种普世理念，积极提倡、鼓励宗教之间的“君子之交”——最低层次在于“井水不犯河水”，最高层次则在于解构宗教樊篱，促使宗教信仰者超越既定框框，共建更理想的宗教意义及伦理。
诚如不少古代的地域性或部落性宗教逐渐被普世性宗教所改良、吸纳或替代，未来的宗教也很可能会内化了世俗主义更为普世的精髓，变成真正的全人类的宗教。也有可能：世俗主义作为一种价值系统，逐渐提升其神圣性而变为一种新的具启示性、辅导性和规范性的“宗教”。总之，世俗主义乃人类文明演化的一大成果，而非病变。
