接触论（Contact Theory），是主张单一源流学校或宏愿学校的基本理论依据。这种理论认为，只要多接触，各族群的关系就会有所改善，如马来语所说的tak kenal maka tak cinta（不识不爱），事实是否如此，也不尽然，只要看看国民学校中，非马来学生常同族相聚，便思过半矣。进而言之，要接触，也不一定要在同一学校，而可以有其他更具创意的方式，如学生交流计划。
早在1921年，美国社会学者R.Park便曾提出了种族关系循环论（Cycle Theory）。这理论认为，不同种族、民族间的接触，或迟或早，会导致族际竞争、冲突、顺应，以及最后阶段的同化。伸言之，接触是起点，同化是终点。一直到1960年代前，主流理论家多认为，同化是解决民族问题的最终手段与目的，而流行于美国的熔炉论（Melting Pot Theory），则是其代表。
循环论与熔炉论，是否与经验事实相符？这个提问，很难一概肯定或否定，且得视时代与具体条件而定。如少数与多数之间的人数对比，是分散还是聚居，或是在威权、独裁，抑或是在民主国家。可以说的是，循环论也可能会中断，如大马的峇峇社会，便在二次战后的大马，出现重华化的现象。在吉兰丹的少数华人，也有这个迹象。
至于熔炉论，也有人认为，应是三重熔炉论或多重熔炉论，如熔化为一的现象，基本上发生在新教、天主教与犹太教徒内部，而非跨宗教的。就大马来说，由于宗教与公共政策的阻力，各族要熔为一炉的可能性也不高──至少在可预见的将来。比较可能出现的，是整合（Integration）（或称为融和共处），也就是，各族在保留本身文化基本特征的同时，也能有更广泛与深入的接触与交往。当然，这是个程度的事宜。事实上，都市人本就不是很有人情味的。
就大马来说，把重点放在融合，是既符合现实，也合乎时潮。自1970年代以来，熔炉论已渐被多元文化论所取代，或至少受到多元文化论的挑战。其实，多元文化论，也非铁板一块，如既有开放型，也有封闭型或热衷型。从思想渊源来看，早在1920年代，也就是熔炉论盛行时的美国，便已有人提出，且还突出多元文化联邦制，是符合美国宪法追求生命、财产、幸福的精神的。与此同时，新理论也强调，人的认同／自用性／同一性，是多元多重，而非单一的，且是可变的。
民族成分与国民成分可并存
历史地看，产生单一认同论与国族国家的背景，是个弱肉强食，不讲民主法治的时代。那个强权就是真理的时代，使得许多民族∕国家，要著重中央集权、单一化以期富国强兵求存，或吞并他国。可当代已是个讲究民主、人权、平等、自由，及和平发展的时代，时代背景完全不同。少数民族也不会再逆来顺受，而会力争其合情合理合法的应享权益。要让他们解除武装，则只能靠市场的力量，用市场化来同化他们。
从思维方法看，和平发展、人权民主等，也促进了和而不同，甚至认为多样性是种优势的想法，这就强化了既——又（both-and）的思想，而不是非此即彼（either-or）的二元对立思想。现代社会要求人，在多重目标中，协调或和而不同地共分，而非强制求同或同化。
同理，大马人自然也可是马来人，或华人。也就是民族成分与国民成分并存而不悖。从沟通的角度看，当前大马人，不论是何族裔，大体上已能掌握基本的马来语，在日常生活中可说沟通无障碍。更何况，随著信息技术的进步，与多语专业人才的增多，不同族裔自也可用其本族语接受同样的信息内容，这才是重点。进而言之，国人是否具有人道主义精神、民主素质、法治知识、和而不同，己所不欲，勿施于人的全球伦理，才是国民整合的要点，而非形式主义的同语、同校、同族、同教。我国现中央政权的思路，则是本末倒置的重形式轻内容，以至成为不必要的麻烦制造者（Trouble Maker），而非问题的解决者（Problem Solver）。
尤有进者，由于宗教与公共政策／政治的因素，非马来裔若失去其文化特征，而又被拒于主流中，如两头不到岸的印裔穆斯林，那可是双重损失。（许多印裔穆斯林，便因被拒享有马来人特殊地位，而感到不满）。最后要强调的是，应让各族裔享有尽可能平等的自由选择权，而非经由政策偏差逼其做出不欲的选择。
