最近，某网红以乩童“请”了孟婆附身，为信徒指点迷津，其直播在网上引来了议论，更有另一位数十万粉丝的网红抨击为神棍，在马来西亚中文圈子议论纷纷。
马来西亚道教总会总会长，陈和章道长指出，民众应观其所做所言，须以信而不迷的态度去看待。也说了至今并没有一个乩童的验证方式，并强调传统道教并没有乩童，因它只是道教一小部份的文化。
首先，民间“传统”，是不是整个民族文化的一部分？我不能苟同。可以是同一个民族，但传统却是因地缘、血缘、宗教、民风等因素而异。譬如，中国北方过年的传统是吃饺子，而南方则是谐音吉祥的菜色，不特别吃饺子。或者逢中元，大乘佛教徒以斋戒供僧为传统，为往生亲人积攒功德，民间信仰则以烧冥纸，摆供品于亡魂为传统。
当有者一概而论，要求某特定传统要被整个民族继承为文化的一部分，并期许整个民族传承，这，我更不能苟同。
已经多少传统因为不符合现实而被摒弃？华夏民族古代甚至有“陪葬”的传统，也有女子不当入学堂，传男不传女，长子嫡孙继承家业等传统，都被一一抛弃了。换句话，只要传统不符合社会价值观，应当即刻摒弃，而不是当成文化一部分来传承。
孟婆是否存在，我不知晓。信则存，不信则无。但我肯定能的是，在基督徒，天主教徒，穆斯林眼中，肯定是不存在的。而相信孟婆存在的信徒，又分为不相信孟婆会附身乩童，和相信者。
乩童本身可能无恶意，但是若以信仰中的神明来行善，何乐而不为？倘若是以信徒之迷信为敛财工具，则大逆不道，诋毁神明名誉。
我所了解和观看过的乩童，有请神明者包括“齐天大圣”，“关公”，“观世音菩萨”，“济公”，“九皇爷”等。有些，我并不能否定其存在性，所以不予置评。
从历史角度，我曾经问过很多长辈，为何刘邦项羽争夺楚河汉界时，不祭拜战神关羽，请关公显灵助战？得到很多回复，“很多战神为何独拜关羽？”，“你怎么知道他们没祭拜关羽？”等等。我的回应很简单，因为秦末刘邦项羽之战时，汉末三国时期的关羽尚未出世。
后期，供奉关羽的信徒，都安有关羽像，一是手握《春秋》的文关羽，二是手握“青龙偃月刀”（俗称关刀）的武关羽。信徒们告诉我，祭拜关羽，是为了追随其“义”，身在曹营心在汉，不惧女色，因欠下情而华容道放曹操等。
我将明朝罗贯中撰写的小说《三国演义》，与正史《三国志》作出比较，正史中的关羽，与一般将军无异，根本没有“根据事实而虚构”的小说那般神话。我深信，信徒祭拜的是罗贯中笔下被神化的关羽，而不是正史中平淡无奇的关羽。
同样的，“齐天大圣”孙悟空，也是吴承恩笔下《西游记》的虚构人物，根本没有出现过在大唐国。“齐天大圣”这个四字封号，也是小说中虚构的字眼。《大唐西域记》中的玄奘法师，才是真正的历史人物，到印度取经，停留十年学习梵文和巴利文，与婆罗门教和其他本土教的僧侣用梵文辩经，最后回大唐继续翻译梵文经典。这，才是正史。
往往，信徒们因“求财”，“求平安”，“求健康”而到庙宇请“仙人”通过乩童指点迷津。但若乩童或庙宇本不怀好意，可能会令到信徒蒙受财务上或者肉体上的伤害。
我知道，佛家修的是戒定慧，远离贪嗔痴，道家修的是与宇宙万物的道法。鬼神之说，固然有提及，但都不是佛家道家的中心思想。更别说马来西亚信奉基督教，天主教和伊斯兰教的华裔同胞。
要传承的文化，是贯穿整个中华民族的大哲学，无论地缘血缘宗教之异，皆可接受的民族思想。譬如“孝道”，“中庸”，“善”等。这些，才是将中华民族与他族区分的文化哲学精髓。
最后，马来西亚华人没有经历60年代轰动中国大陆的文化大革命。文革固然是存有极大的政治目的，造成社会动荡不安等，但其顺带的功劳，是将“迷信”的做法，大大程度在中国大陆降低，唾弃。
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