宋代诗人苏轼曾经说过：“惟有王城最堪隐，万人如海一身藏”（《病中闻子由得告不赴商州三首》之一）。这句“万人如海一身藏”韵味丰富，值得深思。
历史上文人隐居起来，是不愿为俗事所恼。与其说是被动地逃避，不如说是主动地寻“静”。要隐居就到人多的地方，这似乎是个悖论。然则，千千万万的人们像漫延无边的大海一样，我们跃身一跳，就能隐藏在其中。人生如海，至大的宁静在最喧嚣的所在。
无生何来灭？本就没有俗世的烦恼又何必寻找宁静的地方来让自己沉静？这句话颇有一点“不生不灭、不垢不净”的意味。回到事物本来的源头，一切如海浪般扬起的尘事，最后都当回归空寂。浮云浮动、海水涨退、心绪起伏、是非变幻…因本质是“无”，就没有必要“无中生有”，自寻烦恼了。
须菩提在《金刚经》卷首就问了佛祖一个问题：“云何应住？云何降服起心？”要怎么样才能“定”，怎么样才能摈弃心里那纷乱攒动的思绪？这是习佛的基本功。也只有体悟这“不生不灭”的本质，人们才能因了解“定”的境界，而拥抱内心的安宁。佛祖是这么回答的：“应如是住。如是降服其心。”应该这样住，这样降服其心。这个“这样”到底是怎样，佛祖没明确解释，却已完整地表达了字面所承载的意义。当念即住，当下即定。只需要一刹那，拥有一刹那的“安住”，就初步“降服其心”了。
万人如海一身藏。这是多么吸引人的境界。人海茫茫，似乎每个人都相同，但却又不同。孰藏孰非，人的本质如一，心绪却各异。在千千万万的人当中，你只是一个藏身在海里的细针，正因如此，充满了世间的安定感。
万人如海一身藏，我们活在悠悠浮世，多多少少会有想要逃离一切的渴望。逃离既定的生活，就不需面对纷乱的政事、虚妄的功名、繁琐的人事及许多无形的压力。没有了这些带来痛苦的根源，人们也同样失去内心燃放著的热情。快乐也是有层次的，或许我们应该追求的，是一种平静中的知足与快乐，而不是永不饱足的、表象的快乐。
这个课题其实无关宗教，却必须借由宗教途径来取得。我告诉自己，先实践如何“降服其心”吧，毕竟明晰的心智有利于冗长的哲学思辨。
